ประเภทของปีศาจ ความน่ากลัวที่เป็นตำนาน

ประเภทของปีศาจ ความน่ากลัวที่เป็นตำนาน มีความพยายามหลายครั้งในประวัติศาสตร์โดยนักศาสนศาสตร์ในการจำแนกปีศาจคริสเตียนเพื่อจุดประสงค์ในการทำความเข้าใจบริบทในพระคัมภีร์และตำนานของวิญญาณฝ่ายตรงข้าม นักเทววิทยาได้เขียนวิทยานิพนธ์เกี่ยวกับ slot ปีศาจวิทยาของคริสเตียนไสยเวทคลาสสิกตำนานคลาสสิกและเวทมนตร์ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาเพื่อชี้แจงความเชื่อมโยงระหว่างวิญญาณเหล่านี้และอิทธิพลของพวกมันในปีศาจต่างๆ การศึกษาปีศาจวิทยาถูกนำมาใช้ในอดีตเพื่อทำความ

ศีลธรรมแนวโน้มพฤติกรรมและยังถูกใช้เป็นสัญลักษณ์ในการถ่ายทอดเรื่องราว

เข้าใจศีลธรรมแนวโน้มพฤติกรรมและยังถูกใช้เป็นสัญลักษณ์ในการถ่ายทอดเรื่องราวเล็ก ๆ น้อย ๆ ที่พวกเขาล่อลวงผู้คนเข้าสู่การล่อลวงและอาจรวมถึงเทวดาหรือนักบุญที่เชื่อว่าเป็นศัตรูของพวกเขา ความคิดที่ได้มาจากการต่อสู้ในพระคัมภีร์ไบเบิลระหว่างหัวหน้าทูตสวรรค์ไมเคิลและนักต่อต้านพระเจ้าในหนังสือวิวรณ์ ที่อธิบายถึงสงครามในสวรรค์ซึ่งส่งผลให้ซาตานและทูตสวรรค์ของเขาถูกขับออกจากสวรรค์ การจำแนกประเภทของทูตสวรรค์ที่ตกสู่บาปเหล่านี้

ขึ้นอยู่กับลักษณะอื่น ๆ เช่นพฤติกรรมที่ทำให้พวกเขาตกจากสวรรค์การปรากฏตัวทางกายภาพหรือวิธีการที่ใช้ในการทรมานผู้คนทำให้เกิดความทุกข์ทรมานหรือกระตุ้นความฝันอารมณ์ ฯลฯ ผู้เขียนส่วนใหญ่ ผู้เขียนวิทยานิพนธ์ทางเทววิทยาในหัวข้อนี้เชื่ออย่างแท้จริงในการมีอยู่ของวิญญาณนรกหรือเขียนเป็นแนวทางทางปรัชญาเพื่อทำความเข้าใจมุมมองของพฤติกรรมและศีลธรรมในเรื่องคติชนและศาสนา

เรามาทำความรู้จักประเภทของปีศาจกันเถอะ ประเภทของปีศาจ ความน่ากลัวที่เป็นตำนาน

Astaroth

ในที่สุดชื่อ Astaroth ก็ได้มาจากชื่อของเทพีชาวฟินีเซียน Astarte ในสหัสวรรษที่ 2, เทียบเท่ากับชาวบาบิโลนอิชทาร์และสุเมเรียนไอนันนาก่อนหน้านี้ มีการกล่าวถึงเธอในพระคัมภีร์ภาษาฮีบรูในรูปแบบ Ashtoreth (เอกพจน์) และ Ashtaroth (พหูพจน์โดยอ้างอิงถึงรูปปั้นหลายรูปของเธอ) รูปแบบหลังนี้ได้รับการทับศัพท์โดยตรงในพระคัมภีร์ฉบับภาษากรีกและละตินตอนต้นซึ่งไม่ค่อยชัดเจนว่าเป็นผู้หญิงที่เป็นพหูพจน์ในภาษาฮีบรู

การปรากฏในวรรณคดี
ชื่อ “Astaroth” เป็นปีศาจผู้ชายเป็นที่รู้จักครั้งแรกจากหนังสือของ Abramelin ซึ่งเขียนด้วยภาษาฮีบรูค 1458 และเกิดขึ้นอีกในคัมภีร์ลึกลับส่วนใหญ่ในหลายศตวรรษต่อมา Astaroth ยังมีคุณสมบัติเป็น archdemon ที่เกี่ยวข้องกับ qliphoth (กองกำลังที่ไม่พึงประสงค์) ตามตำรา Kabbalistic ในภายหลัง

โยฮันน์เวเยอร์นักปีศาจชาวดัตช์ยังอธิบาย Astaroth ไว้ใน Pseudomonarchia Daemonum (1577) ดังนี้: “Astaroth เป็นดยุคผู้ยิ่งใหญ่และแข็งแกร่งออกมาในรูปของทูตสวรรค์ที่เหม็นนั่งอยู่บนมังกรนรกและถืองูพิษไว้ที่มือขวา “ซึ่งอ้างว่าปกครอง 40 พยุหเสนา นอกจากนี้เขายังต้องเข้าหาผู้ร่ายเวทย์ด้วยแหวนวิเศษเนื่องจากลมหายใจเหม็นของเขา [2] เขาถูกอ้างถึงในทำนองเดียวกันในผลงาน The Lesser Key of Solomon ในศตวรรษที่ 17

ตามคำบอกเล่าของนักปีศาจในศตวรรษที่ 16 สิงหาคมเป็นเดือนที่การโจมตีของปีศาจต่อมนุษย์แข็งแกร่งขึ้น ตามที่ Sebastien Michaelis เขาเป็นปีศาจแห่งลำดับชั้นที่หนึ่งซึ่งล่อลวงด้วยความเกียจคร้านสงสัยในตัวเองและปรัชญาที่มีเหตุผล ฝ่ายตรงข้ามของเขาคือเซนต์บาร์โธโลมิวซึ่งสามารถปกป้องเขาได้เพราะเขาต่อต้านการล่อลวงของแอสทารอ ธ สำหรับคนอื่นเขาสอนวิทยาศาสตร์ทางคณิตศาสตร์และงานหัตถกรรมสามารถทำให้ผู้ชายมองไม่เห็นและนำพวกเขาไปสู่ขุมทรัพย์ที่ซ่อนอยู่และตอบทุกคำถามที่กำหนดไว้สำหรับเขา เขายังได้รับการกล่าวขานว่ามอบพลังเหนืองูให้กับมนุษย์

ตามที่ Francis Barrett (ค. 1801) Astaroth เป็นเจ้าชายของผู้กล่าวหาและผู้สอบสวน ในงานศิลปะใน Dictionnaire Infernal (1818) Astaroth เป็นภาพคนเปลือยที่มีปีกขนนกสวมมงกุฎถืองูในมือข้างหนึ่งและขี่สัตว์ร้ายที่มีปีกเหมือนมังกรและหางเหมือนงู

Beelzebub

พระคัมภีร์ภาษาฮิบรู
แหล่งที่มาของชื่อ Beelzebub อยู่ในหนังสือแห่งกษัตริย์ (2 พงศ์กษัตริย์ 1: 2–3, 6, 16) เขียนว่า Ba’al Zəbûbหมายถึงเทพที่ชาวฟิลิสเตียบูชา ชื่อบาอัลหมายถึง “ลอร์ด” ในภาษาอูการิติกใช้ร่วมกับชื่อที่สื่อความหมายถึงเทพเจ้าเฉพาะ ความคิดเห็นแตกต่างกันไปตามความหมายของชื่อ

ในความเข้าใจเดียว Ba’al Zəbûbแปลตามตัวอักษรว่า “เจ้าแห่งแมลงวัน”

เมื่อนานมาแล้วได้บอกว่ามีความสัมพันธ์ระหว่างเทพเจ้าของฟิลิสเตียและลัทธิของแมลงวันโดยอ้างถึงมุมมองของพวกมันในฐานะศัตรูพืชกินมูลสัตว์ – ปรากฏในโลกของกรีกเช่น Zeus Apomyios หรือ Myiagros สิ่งนี้ได้รับการยืนยันโดยข้อความ Ugaritic ซึ่งแสดงให้เห็นว่า Baal ขับไล่แมลงวันซึ่งเป็นสาเหตุของการเจ็บป่วยของบุคคล ตามที่ Francesco Saracino (1982) ชุดขององค์ประกอบนี้อาจสรุปไม่ได้ว่าเป็นหลักฐาน แต่ความจริงที่ว่าในความสัมพันธ์กับ Baal Zebub นั้นคำศัพท์ที่เป็นส่วนประกอบทั้งสองนี้เชื่อมโยงกันด้วยฟังก์ชัน (ndy) ซึ่งเป็นเรื่องปกติของสิ่งศักดิ์สิทธิ์บางประการที่รับรอง โลกทะเลเมดิเตอร์เรเนียนเป็นข้อโต้แย้งที่ชัดเจนในความถูกต้องของชื่อเทพเจ้าแห่งเอโครนและกิจกรรมการรักษาที่เป็นไปได้ของเขาซึ่งมีนัยใน 2 พงศ์กษัตริย์ 1: 2–3 ฯลฯ

อีกทางหนึ่งชื่อจริงของเทพอาจเป็นบาอัลซุบิล “ลอร์ดแห่ง (สวรรค์) ที่อาศัยอยู่” และบาอัลเซบับอาจเป็นคำพูดที่สร้างความเสื่อมเสียให้กับชาวอิสราเอล เกี่ยวกับเทพเจ้าแห่ง Ekron ความเชื่อที่ว่า Zebub อาจเป็นสิ่งที่ติดมากับ Baal และเป็นสิ่งที่ใช้แทน zbl ดั้งเดิมซึ่งหลังจากการค้นพบของ Ras Shamra ได้รับการเชื่อมโยงกับชื่อของ “เจ้าชาย” บ่อยครั้ง ประกอบกับ Baal ในตำราตำนาน Ba’al Zebub ถูกนำมาใช้ในภาษาฮีบรูเป็นปุ่นกับ Ba’al Zebul ที่ Zebul หมายถึง “ของคฤหาสน์” และใช้ Ba’al Zebub ในลักษณะที่ทำให้ศัตรูของอิสราเอลขุ่นเคือง

Septuagint ให้ชื่อเป็น Baalzebub (Βααλζεβούβ) และ Baal muian (Βααλμυῗαν, “Baal of fly”) อย่างไรก็ตาม Symmachus อาจสะท้อนให้เห็นถึงประเพณีของชื่อโบราณที่น่ารังเกียจเมื่อเขาแสดงเป็น Beelzeboul

Beelzebub มักถูกอธิบายว่าอยู่ในลำดับชั้นของนรก ตามเรื่องราวของโยฮันน์เวเยอร์นักไสยเวทในศตวรรษที่ 16 เบเอลเซบับเป็นผู้นำการประท้วงต่อต้านปีศาจที่ประสบความสำเร็จ เป็นผู้หมวดลูซิเฟอร์จักรพรรดิแห่งนรกและเป็นประธานในภาคีแห่งการบิน ในทำนองเดียวกันSébastienMichaëlisผู้ขับไล่ในศตวรรษที่ 17 ในประวัติศาสตร์ที่น่าชื่นชมของเขา (1612) ได้วาง Beelzebub ไว้ในทูตสวรรค์ที่ตกสู่บาปที่โดดเด่นที่สุดสามคนอีกสองคนคือลูซิเฟอร์และเลวีอาธาน จอห์นมิลตันในบทกวีมหากาพย์เรื่อง Paradise Lost ตีพิมพ์ครั้งแรกในปี 1667 ระบุถึงไตรลักษณ์ที่ไม่บริสุทธิ์ซึ่งประกอบด้วย Beelzebub, Lucifer และ Astaroth โดย Beelzebub เป็นอันดับสองของทูตสวรรค์ที่ตกสู่บาป มิลตันเขียนถึงเบเอลเซบับ “ซาตานยกเว้นไม่มีใครนั่งสูงกว่า” Beelzebub ยังเป็นตัวละครใน The Pilgrim’s Progress ของจอห์นบันยันตีพิมพ์ครั้งแรกในปี 1678

Sebastien Michaelis เชื่อมโยง Beelzebub กับบาปแห่งความภาคภูมิใจ อย่างไรก็ตามตามที่ Peter Binsfeld กล่าวว่า Beelzebub เป็นปีศาจแห่งความตะกละซึ่งเป็นหนึ่งในบาปร้ายแรงอีก 7 ประการในขณะที่ Francis Barrett ยืนยันว่า Beelzebub เป็นเจ้าชายแห่งเทพจอมปลอม

ในวงการศาสนาการกล่าวหาเรื่องการครอบครองของปีศาจถูกใช้เป็นทั้งการดูถูกและความพยายามที่จะจัดประเภทพฤติกรรมที่ไม่สามารถอธิบาย ไม่เพียง แต่พวกฟาริสีกล่าวหาอย่างดูถูกเหยียดหยามว่าพระเยซูทรงใช้พลังปีศาจของเบเอลเซบับในการรักษาผู้คน (ลูกา 11: 14–26) เท่านั้น แต่ยังมีคนอื่น ๆ ถูกตราหน้าว่ามีพฤติกรรมสุดโต่ง จากประวัติศาสตร์ Beelzebub ต้องรับผิดชอบหลายกรณีเกี่ยวกับการครอบครองของปีศาจเช่นของ Sister Madeleine de Demandolx de la Palud, Aix-en-Provence ในปี 1611 ซึ่งความสัมพันธ์กับคุณพ่อ Jean-Baptiste Gaufridi ไม่เพียง แต่นำไปสู่บาดแผลนับไม่ถ้วน เหตุการณ์ที่เกิดขึ้นในมือของผู้สอบสวนของเธอ แต่ยังรวมไปถึงการทรมานและการประหารชีวิตของ “แม่ชีสาว” Gaufridi เอง Beelzebub ยังคิดว่าจะหว่านอิทธิพลในซาเลมแมสซาชูเซตส์; ชื่อของเขาขึ้นมาซ้ำ ๆ ในระหว่างการทดลองแม่มดซาเลมซึ่งเป็นการแสดงออกต่อสาธารณะครั้งใหญ่ของแม่มดฮิสทีเรียในอเมริกาเหนือหรือยุโรปและหลังจากนั้นรายได้ Cotton Mather เขียนจุลสารชื่อ Beelzebub และแผนการของเขา

Abaddon
ในวิวรณ์ 9:11 กล่าวว่า Abaddon เป็น “ผู้ทำลาย”,ทูตสวรรค์แห่งนรก,และในฐานะราชาแห่งโรคตั๊กแตนที่มีลักษณะคล้ายม้าที่สวมมงกุฎใบหน้าของมนุษย์ผมของผู้หญิงฟันของสิงโตปีก แผ่นอกเหล็กและหางที่มีเหล็กไนของแมงป่องซึ่งทรมานเป็นเวลาห้าเดือนสำหรับทุกคนที่ไม่มีตราประทับของพระเจ้าบนหน้าผาก

สัญลักษณ์ของวิวรณ์ 9:11 ทำให้ตัวตนของ Abaddon เปิดกว้างต่อการตีความ ผู้บรรยายโปรเตสแตนต์ Matthew Henry (1708) เชื่อว่า Abaddon เป็น Antichrist ในขณะที่ Jamieson-Fausset-Brown Commentary (1871) และ Henry H. Halley (1922) ระบุว่าทูตสวรรค์เป็นซาตาน

ในทางตรงกันข้ามสิ่งพิมพ์ของเมธอดิสต์ The Interpreter’s Bible ระบุว่า: “อย่างไรก็ตาม Abaddon ไม่ใช่ทูตสวรรค์ที่ไม่ใช่ของซาตาน แต่เป็นของพระเจ้าที่ทำงานแห่งการทำลายล้างตามคำสั่งของพระเจ้า” โดยอ้างบริบทในวิวรณ์บทที่ 20 ข้อ 1 ถึง 3 พยานพระยะโฮวายังอ้างถึงวิวรณ์ 20: 1-3 ที่แสดงว่าทูตสวรรค์ที่มี “กุญแจแห่งนรก” นั้นเป็นตัวแทนของพระเจ้าโดยสรุปว่า “Abaddon” เป็นอีกชื่อหนึ่งของพระเยซูหลังจากการฟื้นคืนพระชนม์ .

ตำราผู้ไม่เชื่อเรื่องพระเจ้า ประเภทของปีศาจ ความน่ากลัวที่เป็นตำนาน

ในคริสต์ศตวรรษที่ 3 Acts of Thomas Abaddon เป็นชื่อของปีศาจหรือตัวปีศาจเอง

Abaddon ได้รับบทบาทที่สำคัญโดยเฉพาะอย่างยิ่งในสองแหล่งที่มาชื่อ Homily ชื่อ “The Enthronement of Abaddon” โดยหลอก – ทิโมธีแห่งอเล็กซานเดรียและคัมภีร์ของศาสนาคริสต์บาร์โธโลมิว ในบ้านโดยทิโมธี Abaddon เป็นคนแรกชื่อ Muriel และได้รับมอบหมายจากพระเจ้าในการเก็บรวบรวมโลกที่จะใช้ในการสร้างอาดัม เมื่อเสร็จสิ้นภารกิจนี้ทูตสวรรค์ได้รับการแต่งตั้งให้เป็นผู้พิทักษ์ ทุกคนรวมทั้งทูตสวรรค์ปีศาจและหน่วยงานในร่างกายต่างหวาดกลัวเขา Abaddon ได้รับสัญญาว่าใครก็ตามที่เคารพเขาในชีวิตจะได้รับความรอด ยังกล่าวกันว่า Abaddon มีบทบาทสำคัญในการพิพากษาครั้งสุดท้ายในฐานะผู้ที่จะพาวิญญาณไปที่หุบเขา Josaphat เขาอธิบายไว้ในคติของบาร์โธโลมิวว่าอยู่ในหลุมฝังศพของพระเยซูในช่วงเวลาแห่งการฟื้นคืนชีพ

Mammon

คำว่าแมมมอนมาในภาษาอังกฤษจากคำว่า ‘ความมั่งคั่ง’ ในภาษาลาตินยุคหลังคลาสสิกซึ่งใช้ที่สำคัญที่สุดในพระคัมภีร์ภูมิฐาน (พร้อมกับแมมมอนของเทอร์ทูลเลียนและแมมมอนหลอกของเจอโรม) ในทางกลับกันนี้ยืมมาจากกรีกกรีกμαμωνᾶςซึ่งปรากฏในพันธสัญญาใหม่ซึ่งยืมมาจากภาษาอราเมอิกซึ่งเป็นรูปแบบที่เน้นความหมายของคำว่าmāmōn ‘ความมั่งคั่งกำไร’ โดยเฉพาะจากภาษาซีเรีย ตัวสะกดหมายถึง “เทพเจ้าซีเรียเทพเจ้าแห่งความร่ำรวยดังนั้นความร่ำรวยความมั่งคั่ง”; μαμωνᾶςทับศัพท์มาจากภาษาอราเมอิก และยังหมายถึง “ความมั่งคั่ง”อย่างไรก็ตามยังไม่ชัดเจนว่าประวัติก่อนหน้าของรูปแบบอราเมอิกคืออะไร คำนี้อาจมีอยู่ตลอดทั้งภาษาคานาอัน: คำนี้ไม่เป็นที่รู้จักในภาษาฮีบรูในพันธสัญญาเดิม แต่พบในเอกสาร Qumran หลังพระคัมภีร์ไบเบิลภาษาฮิบรูรับรองว่าmāmōn; และตามที่เซนต์ออกัสตินแห่งฮิปโป Punic รวมคำว่า ‘กำไร’ ของแมมมอน มีการเสนอว่าคำภาษาอราเมอิกmāmōnเป็นคำยืมจากภาษาฮีบรู Mishnaic(mamôn) แปลว่าเงิน, ทรัพย์สมบัติหรือทรัพย์สิน;แม้ว่ามันอาจมีความหมายว่า ที่ใครก็เชื่อใจ

ตาม Textus Receptus ของพันธสัญญาใหม่คำภาษากรีกที่แปลว่า “Mammon” สะกดว่าμαμμωνᾷในคำเทศนาบนภูเขาที่ Matt 6:24 และμαμωνᾶ (จากμαμωνᾶς) ในคำอุปมาเรื่องผู้ไม่ยุติธรรมที่ลูกา 16: 9,11,13 ฉบับที่ 27 ของข้อความสำคัญที่เป็นที่นิยมของพันธสัญญาใหม่ [13] มีμαμωνᾶในทั้งสี่ตำแหน่งโดยไม่มีข้อบ่งชี้ของความแปรปรวนของข้อความใด ๆ จึงไม่สนใจการอ่าน Textus Receptus ที่ Matt 6:24. Liddell และ Scott Lexiconมีรายชื่อสำหรับการสะกดแต่ละตัวซึ่งบ่งชี้ว่าแต่ละตัวสะกดเกิดขึ้นเฉพาะในพันธสัญญาใหม่ไม่มีที่ไหนอีกแล้วในวรรณคดีกรีกโบราณและขนมผสมน้ำยา ตัวสะกดμαμμωνᾷหมายถึง “เทพเจ้าซีเรียเทพเจ้าแห่งความร่ำรวยดังนั้นความร่ำรวยความมั่งคั่ง”; μαμωνᾶςทับศัพท์มาจากภาษาอราเมอิก และยังหมายถึง “ความมั่งคั่ง” รุ่นที่ได้รับอนุญาตใช้ “แมมมอน” สำหรับการสะกดทั้งภาษากรีก; John Wycliffe ใช้ richessis

พระคัมภีร์ฉบับมาตรฐานฉบับปรับปรุงอธิบายว่าเป็น “คำภาษาเซมิติกเพื่อเงินหรือความร่ำรวย International Children’s Bible (ICB) ใช้คำว่า “คุณไม่สามารถรับใช้พระเจ้าและเงินได้ในเวลาเดียวกัน”

คริสเตียนเริ่มใช้แมมมอนเป็นคำที่ดูถูกเหยียดหยามซึ่งเป็นคำที่ใช้อธิบายความตะกละวัตถุนิยมที่มากเกินไปความโลภและผลประโยชน์ทางโลกที่ไม่ยุติธรรม

Mammon จาก Collin de Plancy’s Dictionnaire Infernal
อย่าสะสมทรัพย์สมบัติไว้สำหรับตัวเองบนโลกที่ซึ่งมอดและสนิมจะทำให้เสียหายได้และที่ที่ขโมยจะบุกเข้ามาขโมยได้ แต่จงสะสมทรัพย์สมบัติไว้สำหรับตัวเองในสวรรค์ที่ซึ่งมอดหรือสนิมจะไม่เสียหายและที่ที่ขโมยจะไม่บุกเข้าไปขโมย : สมบัติของคุณอยู่ที่ไหนหัวใจของคุณก็จะอยู่ที่นั่นด้วย ไม่มีใครรับใช้นายสองคนได้เพราะเขาจะเกลียดนายคนนั้นและรักอีกคน มิฉะนั้นเขาจะยึดติดกับคนหนึ่งและดูหมิ่นอีกคนหนึ่ง เจ้าไม่สามารถรับใช้พระเจ้าและสัตว์เลี้ยงลูกด้วยนม ประเภทของปีศาจ ความน่ากลัวที่เป็นตำนาน

อ่านเพิ่มเติม


There is no ads to display, Please add some

ใส่ความเห็น

อีเมลของคุณจะไม่แสดงให้คนอื่นเห็น ช่องข้อมูลจำเป็นถูกทำเครื่องหมาย *